Humanos são animais sociais. Nós vivemos em grupos. Nós nos preocupamos com nossos filhos por anos. Nós cooperamos uns com os outros (apesar do Congresso dos Estados Unidos).Acima de tudo, temos relacionamentos duradouros com outros seres humanos - o que os biólogos chamam de ligações de par de longo prazo.
Alguns desses títulos de pares, você certamente notou, são mais saudáveis do que outros. É aí que entra o campo da ciência do relacionamento. Os cientistas de relacionamento estudam como construir e manter relacionamentos fortes e íntimos. Realizamos experimentos de laboratório para entender os fatores que fazem um relacionamento florescer ou murchar.
Nos últimos anos, alguns pesquisadores da ciência do relacionamento, inclusive nós, recorreram a um recurso surpreendente de inspiração: o budismo. Dizemos "surpreendente" porque um dos princípios centrais do budismo é abandonar os fortes apegos, mas um relacionamento é a própria definição de um forte apego. Como essas idéias opostas podem ser reconciliadas? E o que a ciência tem a dizer?
Vamos começar com algumas noções básicas sobre biologia. Em um relacionamento saudável, você se sente bem quando seu parceiro está por perto. Nenhuma surpresa lá. Mas você pode não saber que o bom sentimento acontece porque você e seu parceiro regulam o sistema nervoso um do outro.
O processo começa com o seu cérebro. Ao contrário da crença popular, o trabalho mais importante do seu cérebro não é pensar. Ele mantém todos os sistemas biológicos em seu corpo para que seus órgãos, hormônios e sistema imunológico funcionem eficientemente e permaneçam equilibrados. Seu cérebro faz isso prevendo e satisfazendo suas necessidades corporais 24 horas por dia, 7 dias por semana. Se você precisa se levantar, por exemplo, seu cérebro prevê e executa uma mudança (esperançosamente) apropriada na pressão sanguínea para que você não desmaie. Se o seu cérebro prevê que você vai estar com pouco sal, você vai desejar alimentos salgados. E assim por diante.
Este processo contínuo é como executar um orçamento para o seu corpo. Pense no seu orçamento financeiro, onde você acompanha seus rendimentos e gastos para tentar se manter solvente. Seu cérebro faz a mesma coisa, mas em vez de dinheiro, ele arrecada recursos como água, sal e glicose. Se um orçamento financeiro vai para o vermelho (digamos, quando você toma um empréstimo para comprar um carro), você tem que pagar de volta o que você emprestou e, se tudo correr bem, então com o tempo seu orçamento permanece em grande parte em equilíbrio. O mesmo vale para o orçamento do seu corpo: você pode correr até a exaustão, mas deve reabastecer ou "devolver" seus recursos descansando, comendo e bebendo. O nome científico para esse ato de equilíbrio é a alostase . O objetivo do cérebro é manter um orçamento corporal equilibrado a maior parte do tempo e pagar as dívidas que surgirem. Esse processo deve ser rápido e eficiente, porque o equilíbrio orçamentário é, em si, um esforço caro para o cérebro.
Ora aqui está a parte legal. Os humanos ajudam a equilibrar os orçamentos corporais um do outro. Quando um bebê nasce, os adultos em sua vida regulam seu orçamento corporal alimentando-a, acariciando-a e falando com ela. Eles ensinam quando adormecer no momento certo. Eles jogam com ela e lêem para ela. Essas atividades fornecem o orçamento do corpo que ela precisa para o cérebro se desenvolver normalmente. Esta é a base biológica do apego entre uma criança e seus cuidadores. Eventualmente, a criança torna-se capaz de regular seu próprio sistema nervoso e equilibrar seu próprio orçamento corporal, mas o orçamento comunitário nunca pára completamente.
O apego entre adultos funciona de forma semelhante. A maioria de nós pode vestir-se e alimentar-se e saber quando colocar um suéter para regular nossa temperatura, mas também precisamos lidar com as exigências de um emprego, falta de sono e não há tempo para exercitar, comer muitos pseudo-alimentos, talvez vivendo ou trabalhando em condições barulhentas ou lotadas, e lutando contra os idiotas que bloqueiam nosso caminho de vez em quando. Administrar um orçamento corporativo neste mundo é uma tarefa monumental. Então, precisamos de outras pessoas ao nosso redor para ajudar a manter nosso orçamento estável e permanecer saudável.
Qual é o custo de não ter anexos saudáveis para outras pessoas? Os cientistas que estudam a solidão deram uma resposta clara: um risco de morte 30 por cento maior quando os que relataram isolamento no momento da entrevista inicial foram acompanhados sete anos depois. Isso é mais alto do que o risco de morrer de uma doença bem conhecida, como a obesidade.Um único cérebro solitário gasta tantos recursos tentando manter o equilíbrio que começa a gerar um déficit de longo prazo. O cérebro então trata o corpo como se estivesse doente. Se esse processo se prolonga por tempo suficiente, o sistema imunológico se envolve e o resultado pode ser diabetes, doença cardíaca, depressão, câncer ou outras doenças relacionadas ao metabolismo .
Relacionamentos saudáveis ajudam você a viver mais. Você e seu parceiro inconscientemente regulam o sistema nervoso um do outro para seu benefício mútuo. Seus batimentos cardíacos sincronizam. Então a sua respiração. Até seus hormônios se alinham. Em momentos de estresse, um abraço , uma carícia leve ou uma palavra amável de seu parceiro ajudam a aliviar sua carga de orçamento corporal. Compartilhar esse fardo é a base biológica do apego.
A melhor coisa para o seu sistema nervoso é outra pessoa. Infelizmente, a pior coisa para o seu sistema nervoso também é outra pessoa. Um relacionamento doentio pode estragar o orçamento do seu corpo e, com isso, sua saúde e sua vida. Então, o que faz para um relacionamento saudável ou insalubre, e como você mantém um? O budismo oferece um conjunto de diretrizes sobre como tratar seu parceiro (e você mesmo) para minimizar o sofrimento. A lógica aqui não é direta e requer alguma explicação, então aqui está uma breve introdução sobre o budismo.
O budismo existe há milhares de anos. Alguns pensam nisso como uma religião, outros como um conjunto de princípios para viver uma boa vida. De qualquer forma, milhões de pessoas no mundo ocidental perceberam que você não precisa ser um budista para entender e experimentar algumas de suas idéias. Numerosos livros explicam como aplicar o budismo para ser mais feliz, mais saudável e mais atento. Mas o budismo é mais do que apenas uma razão para comprar uma almofada de meditação. Ele contém alguns segredos irônicos para um relacionamento mais satisfatório e de qualidade.
Uma idéia fundamental do budismo é que tudo muda constantemente. Qualquer objeto, como uma tulipa vermelha em seu jardim, muda a cada momento. Suas cores mudam dependendo da luz. O brilho em suas pétalas muda dependendo da umidade do ar. Colocada no local errado, como uma horta, uma tulipa deixa de ser uma flor e se torna uma erva daninha. A tulipa não tem essência única e imutável. O mesmo é verdade para você. Você é real - você existe - mas, de uma perspectiva budista, você não tem uma identidade intrínseca separada das coisas que estão acontecendo ao seu redor. Sua identidade é constituída no momento, em parte, pela sua situação.
Se você acredita que tem um "eu" único, consistente e imutável, que o define de maneira única, essa crença, de acordo com a filosofia budista, é a base do sofrimento humano. Aqui, o sofrimento não é meramente desconforto físico, como ter a gripe ou fechar uma porta na sua mão. O sofrimento é pessoal: você vai se esforçar para evitar se sentir mal de alguma forma.Você se preocupará constantemente com sua reputação ou com o fato de não cumprir os padrões criados pelos outros. Nesse sentido, acreditar que você tem um eu verdadeiro é pior do que uma doença física passageira; é uma aflição permanente (tradução: um orçamento corporal desequilibrado cronicamente).
Muitas pessoas passam a vida acreditando que têm uma identidade essencial imutável. Eles geralmente também acham que seus amigos, familiares, conhecidos e amantes também têm sentimentos duradouros. Não é de admirar, porque nos descrevemos dessa maneira o tempo todo. Nós saímos em encontros e questionamos uns aos outros sobre como somos. Em entrevistas de emprego, a pergunta clássica é: "Conte-me sobre você". Zilhões de pesquisas que você vê online e em revistas pedem para você se descrever: você é um introvertido ou extrovertido? Uma pessoa de cachorro ou pessoa de gato? Quando respondemos a esses tipos de perguntas, estamos quase sempre procurando revelar as características imutáveis de uma identidade central e duradoura.
Aprecie a tulipa porque está lá, não porque você está lá
O budismo adverte que o eu duradouro é uma ilusão. Em vez disso, o seu "eu" depende do contexto. É normal ser amigável em uma situação, tímido em outra e rude em uma terceira.Quando você se apega à ficção de que você tem uma verdadeira, duradoura e importante autoconhecida como reificando o eu - isto te prepara para uma vida miserável. Você anseia por coisas materiais que reforcem essa ficção. Você vai desejar riqueza. Você vai querer poder. Você vai se agarrar a elogios e adoração dos outros, mesmo que sejam mentiras. Mas o verdadeiro problema aqui não é que os outros o enganem, mas que você está enganando a si mesmo. Essas ânsias são algemas de ouro que trazem prazer imediato, mas também, reforçando seu eu ilusório, prendem você e causam sofrimento persistente, emoção negativa e escravidão a uma existência frágil e ficcional.
Uma das principais ferramentas do budismo para evitar a reificação do eu (ou objetos no mundo) é a meditação da atenção plena. De acordo com certos estilos de filosofia budista, todas as experiências humanas podem ser divididas em elementos básicos, como 'átomos' que compõem pensamentos, sentimentos e percepções. Sabedoria, em termos budistas, significa experimentar esses elementos básicos diretamente, sem a névoa de desejos e desejos que vêm junto com a crença em um eu imutável. A meditação da atenção plena pode romper a ilusão de que objetos e outras pessoas e até mesmo você são iguais de momento a momento. Então podemos ver as coisas como elas realmente são, experimentando cada momento como uma sensação crua sem implicação além do momento em si.
Por exemplo, se você encontrar uma tulipa invasora em sua horta, pode ficar tentado a arrancá-la do chão ou pegá-la para dar ao seu amado. Uma perspectiva budista seria que você está vendo a tulipa através de um filtro de suas próprias necessidades e desejos, que estão ligados à sua idéia ilusória de si mesmo. Para ver a tulipa como ela realmente é, você deve deixar de lado as histórias auto-focadas sobre a tulipa - como ela não pertence lá, ou o quanto sua amante gostaria - e experimentar a tulipa de uma forma que não tem relação com a sua tulipa. necessidades próprias. Observe sua cor bonita. Fique impressionado com o poder da natureza. Experimente a ironia de uma flor que floresce entre as leguminosas. Aprecie a tulipa porque está lá, não porque você está lá. Na filosofia budista, esta é uma faceta fundamental da sabedoria.
O que essa sabedoria significa na prática? Você pode usá-lo para acessar sua própria experiência com mais clareza. Quando você se sente furioso e tem um batimento cardíaco acelerado e uma sobrancelha suada, é fácil ser pego em uma história sobre essa fúria e até alimentar mais dela. Mas a meditação pode ajudá-lo a cuidar dos batimentos cardíacos e da transpiração como sensações puramente físicas, e deixar a raiva se dissolver. Na terminologia budista, você está desconstruindo sua raiva - e seu eu ilusório - em seus elementos básicos e adquirindo sabedoria no processo. Desconstruir o eu não é fácil: pode levar anos para se tornar hábil nisso (basta perguntar a um monge budista), mas é possível com a prática.
Outra aplicação prática dessa sabedoria é o simples reconhecimento da mudança. Um olhar atento para a tulipa revela uma mudança constante, e isso é verdade também para você. Então, por exemplo, você poderia ser escrupulosamente honesto um dia e um trapaceiro skunk no próximo, e nenhum deles representa o seu eu verdadeiro porque você não tem um. Você está simplesmente configurado de maneira diferente nas duas situações. Esse tipo de perspectiva pode cultivar a compaixão por você mesmo quando você se comporta mal ou estraga tudo.Você não é intrinsecamente uma pessoa ruim - você apenas se comportou mal em algum contexto.
A ideia de um eu em constante mudança é ecoada na psicologia moderna. Às vezes você se representa pela sua carreira. Às vezes você é um amigo. Às vezes você é pai ou filho ou amante.Às vezes você é um músico, um artista, um cozinheiro, um faz-tudo. Às vezes você é apenas um corpo. Psicólogos sociais modelam essa diversidade como "múltiplos eus", com base em uma pesquisa pioneira na década de 1980 feita pela psicóloga social Hazel Markus, que mostrou que as pessoas têm um repertório de eus diferentes para ocasiões diferentes.
Todas essas idéias se aplicam não apenas ao seu próprio eu, mas também ao eu dos outros. Quando você reifica alguém, você confunde a pessoa que está com você no momento presente como duradoura no tempo, sem mudança. Assim, aquele "ex-psicopata" com quem você namorou no ano passado é tanto um "psicopata" quanto um "ex" hoje e para sempre. Essa mentalidade é vista como uma barreira à compaixão que aumenta o sofrimento no mundo. Em vez disso, o budismo sugere que você tente ver outras pessoas como elas realmente são, até mesmo seu ex. Quando você não as reifica em termos de suas próprias necessidades - pense na tulipa aqui - você pode mais facilmente ter compaixão por elas. No processo, você reduz o sofrimento deles e o seu.
À primeira vista, o budismo parece em desacordo com a evidência científica de que as pessoas são animais sociais. Sabemos que os fortes apegos a outras pessoas são vitais para a sua saúde; sem eles, você murcha e morre mais cedo. O budismo, por outro lado, sugere que as relações que envolvem apegos fortes podem ser problemáticas, precisamente porque esses apegos dificultam a visão clara de nós mesmos e dos outros. Mas ironicamente, o pensamento budista também oferece algumas sugestões convincentes para construir e manter laços saudáveis que são ecoados na emergente ciência dos relacionamentos.
A primeira sugestão é não reificar seu parceiro . Você já ouviu um amigo reclamar sobre seu parceiro (ou ex), dizendo: 'Ele não é o homem que eu pensei que ele era', ou 'Ela é uma pessoa diferente agora'? Em termos budistas, seu amigo está sofrendo porque ele reificou seu parceiro a serviço de se reificar. É uma história comum. Duas pessoas se conhecem, elas se conhecem e experimentam sentimentos fortes um pelo outro com base nesse conhecimento. Em termos neurocientíficos, sentimentos fortes por outra pessoa são sempre acompanhados pelas crenças do cérebro sobre como a outra pessoa é. Essas crenças, que os neurocientistas chamam de previsões , são como um filtro através do qual você aprende e experimenta a outra pessoa em termos de suas próprias necessidades. Esses filtros preparam você para reificar seu eu fictício e seu parceiro.
A filosofia budista oferece outro caminho. Paixão, desejo e intensidade de sentimento não são necessariamente ruins se você os aproveitar para entender quem é a outra pessoa - não um eu imutável, mas um indivíduo em uma determinada situação. Vá em frente e tenha sentimentos fortes, mas deixe a história sobre o seu parceiro (isto é, resista às previsões) acompanhando esses sentimentos. Em vez disso, trate os sentimentos como um sinal para saber quem é seu parceiro agora, no momento. Esteja aberto para aprender algo novo (ou, como dizem os neurocientistas, aprendendo "erro de previsão").
A ciência do relacionamento sugere que os relacionamentos amorosos são mais saudáveis quando você e seu parceiro se vêem sob uma luz irrealista positiva. Esse fenômeno, chamado de ilusões positivas, envolve exagerar ou mesmo imaginar qualidades positivas em seu parceiro. Curiosamente, há evidências de que ilusões positivas podem reforçar relacionamentos saudáveis. Casais que se idealizam sentem-se mais satisfeitos em seu relacionamento. De uma perspectiva budista, no entanto, esses tipos de ilusões geralmente emergem da necessidade de se apegar ao seu senso de eu reificado. No longo prazo, eles podem levar a expectativas irrealistas e decepções. Em vez disso, tente acentuar o positivo sem as ilusões. As pessoas estão mais satisfeitas com seus casamentos quando seus cônjuges vêem virtudes nelas que não se vêem. Uma maneira fácil de fazer isso é ver as ações do seu parceiro na luz mais caridosa .
Por exemplo, suponha que seu cônjuge esteja desatento aos detalhes e empurre os itens para dentro da geladeira sem considerar o que pode ser derrubado. Você poderia enquadrar esse comportamento como estupidez, ou em termos da inconveniência que isso causa a você, ou até mesmo como uma ilusão positiva ("Ele é um gênio distraído"). Ou, em vez disso, você poderia enquadrar esse comportamento de uma forma mais caridosa: o seu cônjuge tem muito em mente, ou está envelhecendo. Você pode até ver a desatenção do seu cônjuge como uma qualidade positiva, como não notar esse novo rolo de papel no meio.
Quando você vê as ações de seu parceiro sob uma luz de caridade, você não está criando uma ficção, você está reconhecendo as muitas possibilidades para o que as ações do seu parceiro significam. Como a tulipa, seu parceiro está sempre mudando.
Se você se recusar a lutar, o conflito fracassa e proporciona uma oportunidade de florescer
Mas e se os problemas de você e do seu parceiro forem mais sérios do que uma batalha pelo espaço da geladeira? E se o seu parceiro proferir observações sarcásticas destinadas a causar dor, ou mesmo fizer um balanço na sua cabeça? Em primeiro lugar, você tem que ter certeza de que está fisicamente seguro. Uma perspectiva budista nunca seria estar lá consciente. Mas depois, o budismo oferece uma perspectiva sobre o que fazer a seguir. Os parceiros que se deixam levar por comportamentos abusivos estão tentando atingir algum objetivo, muitas vezes para se sentirem melhor, reforçar a auto-estima e reificar o self. Eles estão confusos sobre como aliviar seu próprio sofrimento. Se você entende a raiz de sua agressão, é mais fácil estimular a compaixão e a empatia por eles. Compaixão não significa que você concorda em ser um saco de pancadas. Mas dá-lhe espaço para pensar em maneiras de impedir que os outros o prejudiquem mais e de se prejudicarem.
Um grande exemplo aconteceu em dezembro de 2017, quando a atriz Sarah Silverman foi controlada no Twitter por Jeremy Jamrozy, que a chamou de "boceta". Em vez de retroceder ou ignorar o Tweet, Silverman respondeu com compaixão. Ela leu o perfil de Jamrozy no Twitter e imaginou que ele estava sendo abusivo porque estava com muita dor. Ela começou uma conversa com ele, ele pediu desculpas, e Silverman o ajudou a procurar um especialista em retaguarda. A história se tornou viral e Jamrozy estabeleceu uma campanha de crowdfunding para seus US $ 150 em despesas médicas. A campanha levantou mais de US $ 4.500 - tudo porque Silverman teve tempo para entender os sentimentos por trás do insulto. Uma batalha requer dois oponentes, então se você se recusar a lutar, o conflito fracassa e proporciona uma oportunidade de florescer .
Claro, a compaixão às vezes não é suficiente para ajudar os outros a sair do labirinto de sua própria confusão. Sabedoria também significa saber quando sair do relacionamento. Uma abordagem budista é separar sem ser zangado e vingativo. A raiva é uma forma de ignorância da perspectiva da outra pessoa. Se você não consegue dissolver essa raiva com uma injeção de atenção plena, tente, no mínimo, tomar um pouco de compaixão de si mesmo.
A segunda sugestão inspirada pelo budismo para um relacionamento saudável é não ver o seu parceiro apenas em termos de si mesmo . Você provavelmente conhece algumas pessoas que pensam que tudo gira em torno delas. Eles fazem coisas para os outros porque lhes dá o que querem. Por exemplo, se você recebeu uma oferta de um novo emprego, seu parceiro pode pressionar você a negociar um salário mais alto, não para sua própria felicidade, mas porque você é o ingresso de refeição de seu parceiro. Você é tratado como um objeto enquanto seu parceiro se reifica. Em um relacionamento mais saudável , seu parceiro veria você como uma pessoa com seus próprios pensamentos, sentimentos, experiências e necessidades que são importantes para você. Não há problema em ganhar menos se for um trabalho mais satisfatório. Essa mentalidade, que os cientistas chamam de capacidade de resposta , mostra compaixão por você e, finalmente, reduz o sofrimento para você e seu parceiro.
A terceira sugestão derivada das idéias budistas é que as relações são construídas por duas pessoas em sincronia . Um conceito budista chamado mutualidade (ou carma compartilhado) significa que duas pessoas podem ter intenções e ações compartilhadas que levam a conseqüências compartilhadas. Na ciência do relacionamento, a mutualidade é chamada deinterdependência de metas.
A mutualidade é benéfica para relacionamentos românticos. Por exemplo, suponha que seu parceiro venha atrás de você e esfregue seus ombros. Talvez o gesto signifique que ele ou ela é grato por estar com você ou simplesmente quer estar perto de você. Ou talvez seja um pedido de sexo. De qualquer maneira, contanto que você e seu parceiro concordem com o significado - gratidão, proximidade, luxúria - vocês estão construindo seu relacionamento juntos. Em termos neurocientíficos, a mutualidade significa que as previsões lançadas pelo seu cérebro e pelo cérebro do seu parceiro no momento são compatíveis.
Mutualidade é sobre a criação de uma história juntos, como mais do que meros atores nas narrativas uns dos outros
Concordar não é suficiente, no entanto, se o seu parceiro também estiver reificando você: sentindo-se possessivo ao invés de agradecido, ou objetivando você ao invés de se conectar com você. Esses significados não tem nada a ver com você, por si só, e tudo a ver com os desejos do seu parceiro. Mesmo se você estiver de acordo, seu relacionamento está em apuros.Mutualidade é criar uma história juntos, compartilhar experiências onde você é mais do que meros atores nas narrativas uns dos outros.
Juntamente com nossos colegas Christy Wilson-Mendenhall, da Universidade de Wisconsin-Madison, e Paul Condon, da Southern Oregon University, estudamos casais para explorar as conexões entre o budismo, a união e os orçamentos corporais. Quando um casal interage, com que frequência eles se amam no momento? Quando conseguem acalentar um ao outro, isso leva a mais bondade, compaixão e um relacionamento mais saudável? E eles equilibram os orçamentos corporais um do outro no processo?
Até que nossos estudos estejam completos, o budismo continua sendo uma fonte intrigante de inspiração para a construção e manutenção de relacionamentos significativos. Como Markus escreve: "Você não pode ser um self sozinho".
Este ensaio foi possível através do apoio de uma bolsa da Templeton Religion Trust para Aeon. As opiniões expressas nesta publicação são do (s) autor (es) e não refletem necessariamente as opiniões do Templeton Religion Trust.
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