Mira Fujita é mais conhecida por seus lindos pierrôs, mas esta é minha favorita entre suas pinturas: "Rosie".

Artigo de Aeon: "Believing without evidence is always morally wrong" (Crença sem evidência sempre é moralmente errada), por Francisco Mejia Uribe

Fonte: https://aeon.co/ideas/believing-without-evidence-is-always-morally-wrong

Você provavelmente nunca ouviu falar de William Kingdon Clifford. Ele não está no panteão dos grandes filósofos - talvez porque sua vida tenha sido interrompida aos 33 anos -, mas não consigo pensar em ninguém cujas idéias sejam mais relevantes para nossa era digital interconectada, movida pela IA. Isso pode parecer estranho, já que estamos falando de um bretão vitoriano cujo trabalho filosófico mais famoso é um ensaio há quase 150 anos. No entanto, a realidade alcançou Clifford. Sua alegação aparentemente exagerada de que "é errado sempre, em todo lugar, e para qualquer um acreditar em qualquer coisa com base em evidências insuficientes", não é mais uma hipérbole, mas uma realidade técnica.

Em "A Ética da Crença" (1877), Clifford apresenta três argumentos sobre por que temos a obrigação moral de acreditar com responsabilidade, isto é, acreditar apenas naquilo para o qual temos provas suficientes e no que investigamos diligentemente. Seu primeiro argumento começa com a simples observação de que nossas crenças influenciam nossas ações. Todos concordam que o nosso comportamento é moldado pelo que consideramos verdadeiro sobre o mundo - ou seja, pelo que acreditamos. Se eu acreditar que está chovendo lá fora, trago um guarda-chuva. Se acredito que os táxis não aceitam cartões de crédito, garanto que tenho algum dinheiro antes de entrar em um. E se eu acreditar que roubar é errado, então vou pagar pelos meus bens antes de sair da loja.

O que acreditamos é, então, de enorme importância prática. Falsas crenças sobre fatos físicos ou sociais nos levam a maus hábitos de ação que, nos casos mais extremos, poderiam ameaçar nossa sobrevivência. Se o cantor R Kelly realmente acreditasse nas palavras de sua música "I Believe I Can Fly" (1996), posso garantir que ele não estaria por perto agora.

Mas não é apenas nossa própria preservação que está em jogo aqui. Como animais sociais, nossa agência impacta nos que nos rodeiam, e a crença imprópria coloca nossos companheiros humanos em risco. Como Clifford adverte: "Todos nós sofremos bastante com a manutenção e apoio de falsas crenças e as ações fatalmente erradas que elas levam a ..." Em suma, práticas desleixadas de formação de crenças são eticamente erradas porque - como seres sociais - quando acreditamos alguma coisa, as apostas são muito altas.

A objeção mais natural a esse primeiro argumento é que, embora possa ser verdade que algumas de nossas crenças realmente levam a ações que podem ser devastadoras para os outros, na realidade, a maior parte do que acreditamos é provavelmente irrelevante para nossos semelhantes humanos. Como tal, alegar que Clifford fez que é errado, em todos os casos, acreditar em evidências insuficientes parece ser uma extensão. Eu acho que os críticos tinham um ponto - tinha - mas isso não é mais assim. Em um mundo em que quase todas as crenças são instantaneamente compartilháveis, com custo mínimo, para um público global, cada crença única tem a capacidade de ser verdadeiramente consequencial na maneira como Clifford imaginou. Se você ainda acredita que isso é um exagero, pense em como as crenças formadas em uma caverna no Afeganistão levam a atos que encerram vidas em Nova York, Paris e Londres. Ou considere o quão influentes as divagações que passam pelos seus feeds de mídias sociais se tornaram no seu próprio comportamento diário. Na aldeia digital global em que agora habitamos, falsas crenças lançam uma rede social mais ampla, portanto o argumento de Clifford pode ter sido hipérbole quando ele o fez pela primeira vez, mas não é mais assim hoje.

O segundo argumento que Clifford fornece para sustentar sua alegação de que é sempre errado acreditar em evidências insuficientes é que as más práticas de formação de crenças nos transformam em crentes descuidados e crédulos. Clifford coloca bem: "Nenhuma crença real, por mais insignificante e fragmentária que possa parecer, é realmente insignificante; nos prepara para receber mais de seu gosto, confirma aqueles que se pareciam com isso antes e enfraquecem os outros; e assim gradualmente lança um trem furtivo em nossos pensamentos mais profundos, que um dia pode explodir em ação aberta, e deixar sua marca em nosso caráter. ”Traduzindo o aviso de Clifford para nossos tempos interconectados, o que ele nos diz é que crenças descuidadas nos tornam fáceis presa por falsas notícias, teóricos da conspiração e charlatões. E deixar-nos tornar hospedeiros dessas falsas crenças é moralmente errado porque, como vimos, o custo do erro para a sociedade pode ser devastador. O alerta epistêmico é hoje uma virtude muito mais preciosa do que nunca, já que a necessidade de filtrar informações conflitantes aumentou exponencialmente, e o risco de se tornar um recipiente de credulidade está a apenas alguns toques de distância de um smartphone.

O terceiro e último argumento de Clifford a respeito de por que acreditar sem provas é moralmente errado é que, em nossa capacidade de comunicadores de crença, temos a responsabilidade moral de não poluir o poço do conhecimento coletivo. No tempo de Clifford, a maneira pela qual nossas crenças foram tecidas no "depósito precioso" do conhecimento comum foi principalmente através da fala e da escrita. Devido a essa capacidade de comunicação, "nossas palavras, nossas frases, nossas formas, processos e modos de pensamento" tornam-se "propriedade comum". Subverter essa "herança", como ele chamava, adicionando crenças falsas é imoral porque as vidas de todos, em última instância, dependem desse recurso vital e compartilhado.

Enquanto o argumento final de Clifford soa verdadeiro, novamente parece exagerado afirmar que toda pequena crença falsa que abrigamos é uma afronta moral ao conhecimento comum. No entanto, a realidade, mais uma vez, está se alinhando com Clifford e suas palavras parecem proféticas. Hoje, nós realmente temos um reservatório global de crenças no qual todos os nossos compromissos estão sendo meticulosamente adicionados: é chamado de Big Data. Você nem precisa ser um ativo netizen postando no Twitter ou rantando no Facebook: mais e mais do que fazemos no mundo real está sendo gravado e digitalizado, e a partir daí os algoritmos podem facilmente inferir o que acreditamos antes mesmo de expressar uma vista. Por sua vez, esse enorme conjunto de crenças armazenadas é usado por algoritmos para tomar decisões sobre nós e sobre nós. E é o mesmo reservatório que os mecanismos de busca usam quando buscamos respostas para nossas perguntas e adquirimos novas crenças. Adicione os ingredientes errados à receita de Big Data e o que você obterá será uma saída potencialmente tóxica. Se houve um tempo em que o pensamento crítico era um imperativo moral, e a credulidade um pecado calamitoso, é agora.

Francisco Mejia Uribe

This article was originally published at Aeon and has been republished under Creative Commons.

Uma tentativa de entender o que aconteceu

Medium.com: "Why Brazil elected a fascist as president (and how it sadly makes sense)", por Romario Aiks.

Muita coisa nesse texto é suspeita ou, na minha opinião, por demais parcial. Mas ainda assim há alguns insights interessantes disponíveis para colheita.

Temos tempos bastante difíceis pela frente nas próximas décadas.

Artigo da Aeon: "O Desapego Budista Ajuda a Socializar de Forma Mais Saudável?"

Fonte: https://aeon.co/essays/does-buddhist-detachment-allow-for-a-healthier-togetherness

Humanos são animais sociais. Nós vivemos em grupos. Nós nos preocupamos com nossos filhos por anos. Nós cooperamos uns com os outros (apesar do Congresso dos Estados Unidos).Acima de tudo, temos relacionamentos duradouros com outros seres humanos - o que os biólogos chamam de ligações de par de longo prazo.

Alguns desses títulos de pares, você certamente notou, são mais saudáveis ​​do que outros. É aí que entra o campo da ciência do relacionamento. Os cientistas de relacionamento estudam como construir e manter relacionamentos fortes e íntimos. Realizamos experimentos de laboratório para entender os fatores que fazem um relacionamento florescer ou murchar.

Nos últimos anos, alguns pesquisadores da ciência do relacionamento, inclusive nós, recorreram a um recurso surpreendente de inspiração: o budismo. Dizemos "surpreendente" porque um dos princípios centrais do budismo é abandonar os fortes apegos, mas um relacionamento é a própria definição de um forte apego. Como essas idéias opostas podem ser reconciliadas? E o que a ciência tem a dizer?

Vamos começar com algumas noções básicas sobre biologia. Em um relacionamento saudável, você se sente bem quando seu parceiro está por perto. Nenhuma surpresa lá. Mas você pode não saber que o bom sentimento acontece porque você e seu parceiro regulam o sistema nervoso um do outro.

O processo começa com o seu cérebro. Ao contrário da crença popular, o trabalho mais importante do seu cérebro não é pensar. Ele mantém todos os sistemas biológicos em seu corpo para que seus órgãos, hormônios e sistema imunológico funcionem eficientemente e permaneçam equilibrados. Seu cérebro faz isso prevendo e satisfazendo suas necessidades corporais 24 horas por dia, 7 dias por semana. Se você precisa se levantar, por exemplo, seu cérebro prevê e executa uma mudança (esperançosamente) apropriada na pressão sanguínea para que você não desmaie. Se o seu cérebro prevê que você vai estar com pouco sal, você vai desejar alimentos salgados. E assim por diante.

Este processo contínuo é como executar um orçamento para o seu corpo. Pense no seu orçamento financeiro, onde você acompanha seus rendimentos e gastos para tentar se manter solvente. Seu cérebro faz a mesma coisa, mas em vez de dinheiro, ele arrecada recursos como água, sal e glicose. Se um orçamento financeiro vai para o vermelho (digamos, quando você toma um empréstimo para comprar um carro), você tem que pagar de volta o que você emprestou e, se tudo correr bem, então com o tempo seu orçamento permanece em grande parte em equilíbrio. O mesmo vale para o orçamento do seu corpo: você pode correr até a exaustão, mas deve reabastecer ou "devolver" seus recursos descansando, comendo e bebendo. O nome científico para esse ato de equilíbrio é a alostase . O objetivo do cérebro é manter um orçamento corporal equilibrado a maior parte do tempo e pagar as dívidas que surgirem. Esse processo deve ser rápido e eficiente, porque o equilíbrio orçamentário é, em si, um esforço caro para o cérebro.

Ora aqui está a parte legal. Os humanos ajudam a equilibrar os orçamentos corporais um do outro. Quando um bebê nasce, os adultos em sua vida regulam seu orçamento corporal alimentando-a, acariciando-a e falando com ela. Eles ensinam quando adormecer no momento certo. Eles jogam com ela e lêem para ela. Essas atividades fornecem o orçamento do corpo que ela precisa para o cérebro se desenvolver normalmente. Esta é a base biológica do apego entre uma criança e seus cuidadores. Eventualmente, a criança torna-se capaz de regular seu próprio sistema nervoso e equilibrar seu próprio orçamento corporal, mas o orçamento comunitário nunca pára completamente.

O apego entre adultos funciona de forma semelhante. A maioria de nós pode vestir-se e alimentar-se e saber quando colocar um suéter para regular nossa temperatura, mas também precisamos lidar com as exigências de um emprego, falta de sono e não há tempo para exercitar, comer muitos pseudo-alimentos, talvez vivendo ou trabalhando em condições barulhentas ou lotadas, e lutando contra os idiotas que bloqueiam nosso caminho de vez em quando. Administrar um orçamento corporativo neste mundo é uma tarefa monumental. Então, precisamos de outras pessoas ao nosso redor para ajudar a manter nosso orçamento estável e permanecer saudável.

Qual é o custo de não ter anexos saudáveis ​​para outras pessoas? Os cientistas que estudam a solidão deram uma resposta clara: um risco de morte 30 por cento maior quando os que relataram isolamento no momento da entrevista inicial foram acompanhados sete anos depois. Isso é mais alto do que o risco de morrer de uma doença bem conhecida, como a obesidade.Um único cérebro solitário gasta tantos recursos tentando manter o equilíbrio que começa a gerar um déficit de longo prazo. O cérebro então trata o corpo como se estivesse doente. Se esse processo se prolonga por tempo suficiente, o sistema imunológico se envolve e o resultado pode ser diabetes, doença cardíaca, depressão, câncer ou outras doenças relacionadas ao metabolismo .

Relacionamentos saudáveis ​​ajudam você a viver mais. Você e seu parceiro inconscientemente regulam o sistema nervoso um do outro para seu benefício mútuo. Seus batimentos cardíacos sincronizam. Então a sua respiração. Até seus hormônios se alinham. Em momentos de estresse, um abraço , uma carícia leve ou uma palavra amável de seu parceiro ajudam a aliviar sua carga de orçamento corporal. Compartilhar esse fardo é a base biológica do apego.

A melhor coisa para o seu sistema nervoso é outra pessoa. Infelizmente, a pior coisa para o seu sistema nervoso também é outra pessoa. Um relacionamento doentio pode estragar o orçamento do seu corpo e, com isso, sua saúde e sua vida. Então, o que faz para um relacionamento saudável ou insalubre, e como você mantém um? O budismo oferece um conjunto de diretrizes sobre como tratar seu parceiro (e você mesmo) para minimizar o sofrimento. A lógica aqui não é direta e requer alguma explicação, então aqui está uma breve introdução sobre o budismo.

O budismo existe há milhares de anos. Alguns pensam nisso como uma religião, outros como um conjunto de princípios para viver uma boa vida. De qualquer forma, milhões de pessoas no mundo ocidental perceberam que você não precisa ser um budista para entender e experimentar algumas de suas idéias. Numerosos livros explicam como aplicar o budismo para ser mais feliz, mais saudável e mais atento. Mas o budismo é mais do que apenas uma razão para comprar uma almofada de meditação. Ele contém alguns segredos irônicos para um relacionamento mais satisfatório e de qualidade.

Uma idéia fundamental do budismo é que tudo muda constantemente. Qualquer objeto, como uma tulipa vermelha em seu jardim, muda a cada momento. Suas cores mudam dependendo da luz. O brilho em suas pétalas muda dependendo da umidade do ar. Colocada no local errado, como uma horta, uma tulipa deixa de ser uma flor e se torna uma erva daninha. A tulipa não tem essência única e imutável. O mesmo é verdade para você. Você é real - você existe - mas, de uma perspectiva budista, você não tem uma identidade intrínseca separada das coisas que estão acontecendo ao seu redor. Sua identidade é constituída no momento, em parte, pela sua situação.

Se você acredita que tem um "eu" único, consistente e imutável, que o define de maneira única, essa crença, de acordo com a filosofia budista, é a base do sofrimento humano. Aqui, o sofrimento não é meramente desconforto físico, como ter a gripe ou fechar uma porta na sua mão. O sofrimento é pessoal: você vai se esforçar para evitar se sentir mal de alguma forma.Você se preocupará constantemente com sua reputação ou com o fato de não cumprir os padrões criados pelos outros. Nesse sentido, acreditar que você tem um eu verdadeiro é pior do que uma doença física passageira; é uma aflição permanente (tradução: um orçamento corporal desequilibrado cronicamente).

Muitas pessoas passam a vida acreditando que têm uma identidade essencial imutável. Eles geralmente também acham que seus amigos, familiares, conhecidos e amantes também têm sentimentos duradouros. Não é de admirar, porque nos descrevemos dessa maneira o tempo todo. Nós saímos em encontros e questionamos uns aos outros sobre como somos. Em entrevistas de emprego, a pergunta clássica é: "Conte-me sobre você". Zilhões de pesquisas que você vê online e em revistas pedem para você se descrever: você é um introvertido ou extrovertido? Uma pessoa de cachorro ou pessoa de gato? Quando respondemos a esses tipos de perguntas, estamos quase sempre procurando revelar as características imutáveis ​​de uma identidade central e duradoura.

Aprecie a tulipa porque está lá, não porque você está lá

O budismo adverte que o eu duradouro é uma ilusão. Em vez disso, o seu "eu" depende do contexto. É normal ser amigável em uma situação, tímido em outra e rude em uma terceira.Quando você se apega à ficção de que você tem uma verdadeira, duradoura e importante autoconhecida como reificando o eu - isto te prepara para uma vida miserável. Você anseia por coisas materiais que reforcem essa ficção. Você vai desejar riqueza. Você vai querer poder. Você vai se agarrar a elogios e adoração dos outros, mesmo que sejam mentiras. Mas o verdadeiro problema aqui não é que os outros o enganem, mas que você está enganando a si mesmo. Essas ânsias são algemas de ouro que trazem prazer imediato, mas também, reforçando seu eu ilusório, prendem você e causam sofrimento persistente, emoção negativa e escravidão a uma existência frágil e ficcional.

Uma das principais ferramentas do budismo para evitar a reificação do eu (ou objetos no mundo) é a meditação da atenção plena. De acordo com certos estilos de filosofia budista, todas as experiências humanas podem ser divididas em elementos básicos, como 'átomos' que compõem pensamentos, sentimentos e percepções. Sabedoria, em termos budistas, significa experimentar esses elementos básicos diretamente, sem a névoa de desejos e desejos que vêm junto com a crença em um eu imutável. A meditação da atenção plena pode romper a ilusão de que objetos e outras pessoas e até mesmo você são iguais de momento a momento. Então podemos ver as coisas como elas realmente são, experimentando cada momento como uma sensação crua sem implicação além do momento em si.

Por exemplo, se você encontrar uma tulipa invasora em sua horta, pode ficar tentado a arrancá-la do chão ou pegá-la para dar ao seu amado. Uma perspectiva budista seria que você está vendo a tulipa através de um filtro de suas próprias necessidades e desejos, que estão ligados à sua idéia ilusória de si mesmo. Para ver a tulipa como ela realmente é, você deve deixar de lado as histórias auto-focadas sobre a tulipa - como ela não pertence lá, ou o quanto sua amante gostaria - e experimentar a tulipa de uma forma que não tem relação com a sua tulipa. necessidades próprias. Observe sua cor bonita. Fique impressionado com o poder da natureza. Experimente a ironia de uma flor que floresce entre as leguminosas. Aprecie a tulipa porque está lá, não porque você está lá. Na filosofia budista, esta é uma faceta fundamental da sabedoria.

O que essa sabedoria significa na prática? Você pode usá-lo para acessar sua própria experiência com mais clareza. Quando você se sente furioso e tem um batimento cardíaco acelerado e uma sobrancelha suada, é fácil ser pego em uma história sobre essa fúria e até alimentar mais dela. Mas a meditação pode ajudá-lo a cuidar dos batimentos cardíacos e da transpiração como sensações puramente físicas, e deixar a raiva se dissolver. Na terminologia budista, você está desconstruindo sua raiva - e seu eu ilusório - em seus elementos básicos e adquirindo sabedoria no processo. Desconstruir o eu não é fácil: pode levar anos para se tornar hábil nisso (basta perguntar a um monge budista), mas é possível com a prática.

Outra aplicação prática dessa sabedoria é o simples reconhecimento da mudança. Um olhar atento para a tulipa revela uma mudança constante, e isso é verdade também para você. Então, por exemplo, você poderia ser escrupulosamente honesto um dia e um trapaceiro skunk no próximo, e nenhum deles representa o seu eu verdadeiro porque você não tem um. Você está simplesmente configurado de maneira diferente nas duas situações. Esse tipo de perspectiva pode cultivar a compaixão por você mesmo quando você se comporta mal ou estraga tudo.Você não é intrinsecamente uma pessoa ruim - você apenas se comportou mal em algum contexto.

A ideia de um eu em constante mudança é ecoada na psicologia moderna. Às vezes você se representa pela sua carreira. Às vezes você é um amigo. Às vezes você é pai ou filho ou amante.Às vezes você é um músico, um artista, um cozinheiro, um faz-tudo. Às vezes você é apenas um corpo. Psicólogos sociais modelam essa diversidade como "múltiplos eus", com base em uma pesquisa pioneira na década de 1980 feita pela psicóloga social Hazel Markus, que mostrou que as pessoas têm um repertório de eus diferentes para ocasiões diferentes.

Todas essas idéias se aplicam não apenas ao seu próprio eu, mas também ao eu dos outros. Quando você reifica alguém, você confunde a pessoa que está com você no momento presente como duradoura no tempo, sem mudança. Assim, aquele "ex-psicopata" com quem você namorou no ano passado é tanto um "psicopata" quanto um "ex" hoje e para sempre. Essa mentalidade é vista como uma barreira à compaixão que aumenta o sofrimento no mundo. Em vez disso, o budismo sugere que você tente ver outras pessoas como elas realmente são, até mesmo seu ex. Quando você não as reifica em termos de suas próprias necessidades - pense na tulipa aqui - você pode mais facilmente ter compaixão por elas. No processo, você reduz o sofrimento deles e o seu.

À primeira vista, o budismo parece em desacordo com a evidência científica de que as pessoas são animais sociais. Sabemos que os fortes apegos a outras pessoas são vitais para a sua saúde; sem eles, você murcha e morre mais cedo. O budismo, por outro lado, sugere que as relações que envolvem apegos fortes podem ser problemáticas, precisamente porque esses apegos dificultam a visão clara de nós mesmos e dos outros. Mas ironicamente, o pensamento budista também oferece algumas sugestões convincentes para construir e manter laços saudáveis ​​que são ecoados na emergente ciência dos relacionamentos.

A primeira sugestão é não reificar seu parceiro . Você já ouviu um amigo reclamar sobre seu parceiro (ou ex), dizendo: 'Ele não é o homem que eu pensei que ele era', ou 'Ela é uma pessoa diferente agora'? Em termos budistas, seu amigo está sofrendo porque ele reificou seu parceiro a serviço de se reificar. É uma história comum. Duas pessoas se conhecem, elas se conhecem e experimentam sentimentos fortes um pelo outro com base nesse conhecimento. Em termos neurocientíficos, sentimentos fortes por outra pessoa são sempre acompanhados pelas crenças do cérebro sobre como a outra pessoa é. Essas crenças, que os neurocientistas chamam de previsões , são como um filtro através do qual você aprende e experimenta a outra pessoa em termos de suas próprias necessidades. Esses filtros preparam você para reificar seu eu fictício e seu parceiro.

A filosofia budista oferece outro caminho. Paixão, desejo e intensidade de sentimento não são necessariamente ruins se você os aproveitar para entender quem é a outra pessoa - não um eu imutável, mas um indivíduo em uma determinada situação. Vá em frente e tenha sentimentos fortes, mas deixe a história sobre o seu parceiro (isto é, resista às previsões) acompanhando esses sentimentos. Em vez disso, trate os sentimentos como um sinal para saber quem é seu parceiro agora, no momento. Esteja aberto para aprender algo novo (ou, como dizem os neurocientistas, aprendendo "erro de previsão").

A ciência do relacionamento sugere que os relacionamentos amorosos são mais saudáveis ​​quando você e seu parceiro se vêem sob uma luz irrealista positiva. Esse fenômeno, chamado de ilusões positivas, envolve exagerar ou mesmo imaginar qualidades positivas em seu parceiro. Curiosamente, há evidências de que ilusões positivas podem reforçar relacionamentos saudáveis. Casais que se idealizam sentem-se mais satisfeitos em seu relacionamento. De uma perspectiva budista, no entanto, esses tipos de ilusões geralmente emergem da necessidade de se apegar ao seu senso de eu reificado. No longo prazo, eles podem levar a expectativas irrealistas e decepções. Em vez disso, tente acentuar o positivo sem as ilusões. As pessoas estão mais satisfeitas com seus casamentos quando seus cônjuges vêem virtudes nelas que não se vêem. Uma maneira fácil de fazer isso é ver as ações do seu parceiro na luz mais caridosa .

Por exemplo, suponha que seu cônjuge esteja desatento aos detalhes e empurre os itens para dentro da geladeira sem considerar o que pode ser derrubado. Você poderia enquadrar esse comportamento como estupidez, ou em termos da inconveniência que isso causa a você, ou até mesmo como uma ilusão positiva ("Ele é um gênio distraído"). Ou, em vez disso, você poderia enquadrar esse comportamento de uma forma mais caridosa: o seu cônjuge tem muito em mente, ou está envelhecendo. Você pode até ver a desatenção do seu cônjuge como uma qualidade positiva, como não notar esse novo rolo de papel no meio.

Quando você vê as ações de seu parceiro sob uma luz de caridade, você não está criando uma ficção, você está reconhecendo as muitas possibilidades para o que as ações do seu parceiro significam. Como a tulipa, seu parceiro está sempre mudando.

Se você se recusar a lutar, o conflito fracassa e proporciona uma oportunidade de florescer

Mas e se os problemas de você e do seu parceiro forem mais sérios do que uma batalha pelo espaço da geladeira? E se o seu parceiro proferir observações sarcásticas destinadas a causar dor, ou mesmo fizer um balanço na sua cabeça? Em primeiro lugar, você tem que ter certeza de que está fisicamente seguro. Uma perspectiva budista nunca seria estar lá consciente. Mas depois, o budismo oferece uma perspectiva sobre o que fazer a seguir. Os parceiros que se deixam levar por comportamentos abusivos estão tentando atingir algum objetivo, muitas vezes para se sentirem melhor, reforçar a auto-estima e reificar o self. Eles estão confusos sobre como aliviar seu próprio sofrimento. Se você entende a raiz de sua agressão, é mais fácil estimular a compaixão e a empatia por eles. Compaixão não significa que você concorda em ser um saco de pancadas. Mas dá-lhe espaço para pensar em maneiras de impedir que os outros o prejudiquem mais e de se prejudicarem.

Um grande exemplo aconteceu em dezembro de 2017, quando a atriz Sarah Silverman foi controlada no Twitter por Jeremy Jamrozy, que a chamou de "boceta". Em vez de retroceder ou ignorar o Tweet, Silverman respondeu com compaixão. Ela leu o perfil de Jamrozy no Twitter e imaginou que ele estava sendo abusivo porque estava com muita dor. Ela começou uma conversa com ele, ele pediu desculpas, e Silverman o ajudou a procurar um especialista em retaguarda. A história se tornou viral e Jamrozy estabeleceu uma campanha de crowdfunding para seus US $ 150 em despesas médicas. A campanha levantou mais de US $ 4.500 - tudo porque Silverman teve tempo para entender os sentimentos por trás do insulto. Uma batalha requer dois oponentes, então se você se recusar a lutar, o conflito fracassa e proporciona uma oportunidade de florescer .

Claro, a compaixão às vezes não é suficiente para ajudar os outros a sair do labirinto de sua própria confusão. Sabedoria também significa saber quando sair do relacionamento. Uma abordagem budista é separar sem ser zangado e vingativo. A raiva é uma forma de ignorância da perspectiva da outra pessoa. Se você não consegue dissolver essa raiva com uma injeção de atenção plena, tente, no mínimo, tomar um pouco de compaixão de si mesmo.

A segunda sugestão inspirada pelo budismo para um relacionamento saudável é não ver o seu parceiro apenas em termos de si mesmo . Você provavelmente conhece algumas pessoas que pensam que tudo gira em torno delas. Eles fazem coisas para os outros porque lhes dá o que querem. Por exemplo, se você recebeu uma oferta de um novo emprego, seu parceiro pode pressionar você a negociar um salário mais alto, não para sua própria felicidade, mas porque você é o ingresso de refeição de seu parceiro. Você é tratado como um objeto enquanto seu parceiro se reifica. Em um relacionamento mais saudável , seu parceiro veria você como uma pessoa com seus próprios pensamentos, sentimentos, experiências e necessidades que são importantes para você. Não há problema em ganhar menos se for um trabalho mais satisfatório. Essa mentalidade, que os cientistas chamam de capacidade de resposta , mostra compaixão por você e, finalmente, reduz o sofrimento para você e seu parceiro.

A terceira sugestão derivada das idéias budistas é que as relações são construídas por duas pessoas em sincronia . Um conceito budista chamado mutualidade (ou carma compartilhado) significa que duas pessoas podem ter intenções e ações compartilhadas que levam a conseqüências compartilhadas. Na ciência do relacionamento, a mutualidade é chamada deinterdependência de metas.

A mutualidade é benéfica para relacionamentos românticos. Por exemplo, suponha que seu parceiro venha atrás de você e esfregue seus ombros. Talvez o gesto signifique que ele ou ela é grato por estar com você ou simplesmente quer estar perto de você. Ou talvez seja um pedido de sexo. De qualquer maneira, contanto que você e seu parceiro concordem com o significado - gratidão, proximidade, luxúria - vocês estão construindo seu relacionamento juntos. Em termos neurocientíficos, a mutualidade significa que as previsões lançadas pelo seu cérebro e pelo cérebro do seu parceiro no momento são compatíveis.

Mutualidade é sobre a criação de uma história juntos, como mais do que meros atores nas narrativas uns dos outros

Concordar não é suficiente, no entanto, se o seu parceiro também estiver reificando você: sentindo-se possessivo ao invés de agradecido, ou objetivando você ao invés de se conectar com você. Esses significados não tem nada a ver com você, por si só, e tudo a ver com os desejos do seu parceiro. Mesmo se você estiver de acordo, seu relacionamento está em apuros.Mutualidade é criar uma história juntos, compartilhar experiências onde você é mais do que meros atores nas narrativas uns dos outros.

Juntamente com nossos colegas Christy Wilson-Mendenhall, da Universidade de Wisconsin-Madison, e Paul Condon, da Southern Oregon University, estudamos casais para explorar as conexões entre o budismo, a união e os orçamentos corporais. Quando um casal interage, com que frequência eles se amam no momento? Quando conseguem acalentar um ao outro, isso leva a mais bondade, compaixão e um relacionamento mais saudável? E eles equilibram os orçamentos corporais um do outro no processo?

Até que nossos estudos estejam completos, o budismo continua sendo uma fonte intrigante de inspiração para a construção e manutenção de relacionamentos significativos. Como Markus escreve: "Você não pode ser um self sozinho".

Este ensaio foi possível através do apoio de uma bolsa da Templeton Religion Trust para Aeon. As opiniões expressas nesta publicação são do (s) autor (es) e não refletem necessariamente as opiniões do Templeton Religion Trust.

Financiadores para a Revista Aeon não estão envolvidos na tomada de decisões editorial, incluindo comissionamento ou aprovação de conteúdo.

Republico aqui um artigo de um sítio muito interessante, o AEON.

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For centuries in the West, the idea of a morally good atheist struck people as contradictory. Moral goodness was understood primarily in terms of possessing a good conscience, and good conscience was understood in terms of Christian theology. Being a good person meant hearing and intentionally following God’s voice (conscience). Since an atheist cannot knowingly recognise the voice of God, he is deaf to God’s moral commands, fundamentally and essentially lawless and immoral. But today, it is widely – if not completely – understood that an atheist can indeed be morally good. How did this assumption change? And who helped to change it?

One of the most important figures in this history is the Huguenot philosopher and historian, Pierre Bayle (1647-1706). His Various Thoughts on the Occasion of a Comet (1682), nominally dedicated towards taking down erroneous and popular opinions about comets, was a controversial bestseller, and a foundational work for the French Enlightenment. In it, Bayle launches a battery of arguments for the possibility of a virtuous atheist.

He begins his apology on behalf of atheists with a then-scandalous observation: 

It is no stranger for an atheist to live virtuously than it is strange for a Christian to live criminally. We see the latter sort of monster all the time, so why should we think the former is impossible? 

Bayle introduces his readers to virtuous atheists of past ages: Diagoras, Theodorus, Euhemerus, Nicanor, Hippo and Epicurus. He notes that the morals of these men were so highly regarded that Christians later were forced to deny that they were atheists in order to sustain the superstition that atheists were always immoral. From his own age, Bayle introduces the Italian philosopher Lucilio Vanini (1585-1619), who had his tongue cut out before being strangled and burned at the stake for denying the existence of God. Of course, those who killed Vanini in such a fine way were not atheists. The really pressing question, Bayle suggests, is whether religious believers ­– and not atheists – can ever be moral.

Bayle concedes that Christians possess true principles about the nature of God and morality (we’ll never know whether Bayle himself was an atheist). But, in our fallen world, people do not act on the basis of their principles. Moral action, which concerns outward behaviour and not inward belief, is motivated by passions, not theories. Pride, self-love, the desire for honour, the pursuit of a good reputation, the fear of punishment, and a thousand customs picked up in one’s family and country, are far more effective springs of action than any theoretical beliefs about a self-created being called God, or the First Cause argument. Bayle writes:

Thus we see that from the fact that a man has no religion it does not follow necessarily that he will be led to every sort of crime or to every sort of pleasure. It follows only that he will be led to the things to which his temperament and his turn of mind make him sensitive.

Left alone to act on the basis of their passions and habitual customs, who will act better: an atheist or a Christian? Bayle’s opinion is clear from the juxtaposition of chapters devoted to the crimes of Christians and chapters devoted to the virtues of atheists. The cause of the worst crimes of Christians is repeatedly identified as false zeal, a passion that masquerades as the love of God but that really amounts to politico-religious partisanship mixed with hatred of anyone who is different. Bayle’s survey of recent religious wars demonstrated in his mind that religious beliefs enflame our more violent tendencies:

We know the impression made on people’s minds by the idea that they are fighting for the preservation of their temples and altars … how courageous and bold we become when we fixate on the hope of conquering others by means of God’s protection, and when we are animated by the natural aversion we have for the enemies of our beliefs.

Atheists lack false religious zeal, so we can expect them to live quieter lives.

Yet Bayle does not fully establish the possibility of a virtuous atheist. The kind of behaviour that he focuses on is merely superficially good. In Bayle’s time, to be truly good was to have a conscience and to follow it. In the Various Thoughts, he doesn’t declare that atheists can have a good conscience. In fact, Bayle’s pessimism reaches its pinnacle in a thought experiment involving a visit from an alien species. Bayle claims that it would take these aliens less than 15 days to conclude that people do not conduct themselves according to the lights of conscience. In other words, very few people in the world are, properly speaking, morally good. So atheists are merely no worse than religious believers, and on the surface they might even appear morally superior. While this is less ambitious than claiming that atheists can be completely virtuous, it is still a milestone in the history of secularism.

Bayle expanded on his Various Thoughts twice in his career, once with Addition to the Various Thoughts on the Comet (1694) and again with Continuation of the Various Thoughts on the Comet (1705). In this latter work, Bayle established the foundations of a completely secular morality according to which atheists could be as morally virtuous as religious believers. He begins his discussion of atheism with the strongest objection he could muster against the possibility of a virtuous atheist:

Because [atheists] do not believe that an infinitely holy Intelligence commanded or prohibited anything, they must be persuaded that, considered in itself, no action is either good or bad, and that what we call moral goodness or moral fault depends only on the opinions of men; from which it follows that, by its nature, virtue is not preferable to vice.

The challenge Bayle undertakes is to explain how atheists, who do not recognise a moral cause of the Universe, can nevertheless recognise any kind of objective morality.

He offers an analogy with mathematics. Atheists and Christians will disagree about the foundation of mathematical truths. Christians believe that God is the source of all truth, while atheists do not. However, metaphysical disagreements over the source of the truth of triangle theorems make no difference when it comes to proving triangle theorems. Christians and atheists all come to the conclusion that the sum of the angles inside every triangle is equal to two right angles. For the purposes of mathematics, theological views are irrelevant. Similarly for morality: whether one believes that the nature of justice is grounded in the nature of God or in the nature of a godless Nature makes no difference. Everyone agrees that justice requires that we keep our promises and return items that we have borrowed.

Bayle’s most surprising argument is that Christians and atheists are in agreement about the source of the truths of morality. The vast majority of Christians believe that God is the source of moral truths, and that moral truth is grounded in God’s nature, not in God’s will or choice. God cannot make killing innocent people a morally good action. Respecting innocent life is a good thing that reflects part of God’s very nature. Furthermore, according to Christians, God did not create God’s nature: it has always been and always will be what it is.

At bottom, these Christian views do not differ from what atheists believe about the foundation of morality. They believe that the natures of justice, kindness, generosity, courage, prudence and so on are grounded in the nature of the Universe. They are brute objective facts that everyone recognises by means of conscience. The only difference between Christians and atheists is the kind of ‘nature’ in which moral truths inhere: Christians say it is a divine nature, while atheists say it is a physical nature. Bayle imagines critics objecting: how can moral truths arise from a merely physical nature? This is indeed a great mystery – but Christians are the first to declare that God’s nature is infinitely more mysterious than any physical nature, so they are in no better position to clarify the mysterious origins of morality!

According to the Canadian philosopher Charles Taylor, our age became secular when belief in God became one option among many, and when it became clear that the theistic option was not the easiest one to espouse when theorising about morality and politics. Through his reflections on atheism over three decades, Bayle demonstrated that resting morality on theology was neither necessary nor advantageous. For that reason, Bayle deserves much credit for the secularisation of ethics.

Michael W Hickson

This article was originally published at Aeon and has been republished under Creative Commons.

Por que um novo blog?

Meu blog anterior está (ou estava) hospedado no UOL e fica no URL luisdantas.zip.net

Acontece que poucas semanas atrás percebi que os comentários não podiam mais ser consultados. Pensei que poderia ser um problema técnico temporário. Descobri depois que não; é o UOL (Universo OnLine) que está abandonando o serviço de blogs. Pelo que soube, dia primeiro de novembro eles serão removidos por completo.

Felizmente descobri a tempo de fazer cópias de segurança, mas levará tempo até despejar aqui o conteúdo mais significativo.

Em qualquer caso, meu blog agora e pelo futuro previsível é luis-olavo-dantas.blogspot.com

Sensação de Anita, Parte 1

Mais de quinze anos atrás houve uma minissérie de dezesseis episódios chamada "Presença de Anita" que foi muito comentada. Não a assisti na ocasião, mas agora acabei de terminar a metade e decidi registrar algumas impressões. Pretendo fazer novas postagens uma vez tenha terminado a série e após terminar a leitura do livro que a inspirou.

Fiquei um tanto surpreso em saber que a série é de fato baseada em um livro de mesmo nome. Na época pensei que fosse uma adaptação livre do livro "Lolita" de Nabokov. Mas não; "Anita" não apenas é uma história distinta e até bastante diferente da de Nabokov, mas também foi publicada sete anos antes.

Em comum, as duas histórias tem o tema básico de um homem maduro que desenvolve atração e envolvimento perigosos por uma jovem muito mais nova. Mas além desse ponto são situações bastante diferentes. As idades das personagens-título são significativamente diferentes - o suficiente para mudar os temas levantados nas duas histórias. As circunstâncias às suas voltas também não são particularmente próximas, o que ajuda.

De qualquer forma, a Anita interpretada tão perfeitamente por uma até então desconhecida Mel Lisboa é suficientemente perturbadora em seus próprios termos, ainda que uma comparação direta com Lolita seja descabida.

Nestes primeiros oito episódios que já vi, a história apresenta vários temas bem definidos e duas linhas narrativas principais.

Os temas principais, até o momento, são racismo; autoritarismo e hipocrisia; dinâmicas familiares difíceis e autoritárias; sexualidade reprimida e oculta; liberdade e manipulação; e, principalmente, doença mental (possivelmente distúrbio "borderline"). Ao fundo, uma conotação geral algo fantasmagórica, quase abertamente espírita até.

O livro original é de 1948, e talvez por isso há um toque algo anacrônico em algumas das caracterizações. A família da esposa do protagonista masculino é muito mais apegada a uma certa visão de valores tradicionais do que a época contemporânea nos levaria a crer. A relação de muitos personagens com seus próprios auxiliares é muito próxima da atitude de um senhor de engenho que se considera dono e benfeitor dos próprios escravos, o que fortalece a percepção geral de que muitos dos personagens estão perdidos em ilusões sem substância e fantasias perigosas.

No entanto, os personagens principais são de fato Fernando, o homem conflitado e fascinado, e Anita, a jovem impulsiva e perigosa que nunca deixa claro o quanto compreende dos perigos que corre e que causa. Nenhum dos dois é completamente responsável pelos próprios atos e ambos são perigosos, de maneiras bem diferentes entre si. Anita é basicamente insondável; sua única constante é a sexualidade desavergonhada e à flor da pele. Seus valores e até mesmo seus objetivos são obscuros e por vezes francamente contraditórios. Mais de uma vez Anita emite um julgamento de valor forte e decidido, apenas para mudar completamente de opinião menos de dois minutos depois. É uma interpretação forte e convincente, que não tem como não lembrar uma "borderline" cheia de hormônios procurando toda oportunidade possível para vivenciar sua sexualidade, mesmo que para isso precise agir de forma francamente insana.

Fernando, seu par, é um personagem muito mais fácil de entender, mas não necessariamente mais simpático. É exagero dizer que são um par romântico. A ligação dos dois é muito mais visceral do que romântica, e de fato pouco respeito há entre os dois. Mesmo Anita parece ter muita dificuldade em decidir se quer manter distância de Fernando ou se tornar parte integral de sua vida. E talvez essa seja a tônica real da atração que partilham: os dois são tão completamente autênticos um com o outro que deixam de lado não apenas a coerência moral como também a coerência lógica. Um inspira e autoriza no outro, de forma recíproca, a liberdade radical que é viver o momento de forma completamente pura, sem preocupação de causar boa impressão ou de sinalizar o que se espera para o futuro. Eles não são um casal apaixonado, e sim um casal em espasmos desesperados de autenticidade destrutiva, criando situações cada vez mais precárias para si próprios e pondo em risco tudo e todos com quem se importam, a começar por si próprios.

Não sou especialista no assunto, mas me pareceu uma boa história de alerta sobre o quadro borderline.

Até outra hora, com minha análise da série como um todo.